今晚夜色如墨，心绪如水，随手拉上窗帘，关闭外面世界的嘈杂，静听心灵的乐曲，欣赏一番别致的滋味，别致的心情。
喧哗之中求静谧，豪华落尽见真纯。人类的心灵似乎承受不起长久的繁华煊赫，总要不失时机地逃进夜色的静穆，自然的恬淡，甚至佛境的空灵。在那里，人类可以屏除一切身外的干扰，回归自我本性的纯真，倾听心灵深处的呼唤，那是一种本原的人类天籁之音，是一种经常被淹没在世事浮华之中的，唯一自己能听懂的声音。
自春节至今，前两个月淹没在节日的繁华之中：购物东西，煎炒烹炸，尽妻尽母之贤慈；迎来送往，谈天论地，尽亲尽友之仁义；后三个月又奔忙于学校医院家庭之间，尽师之责，尽女之孝。真可谓“奔突乎东西”，忙走于南北”，全如一个没有灵魂的亡命之徒。累极了，心空了，就暗自苦笑自己天天醉心弘扬，刻意追求的为人之道是否太残忍，真诚地丧失全部的自我。可是，转念一想，人总是要有点追求吧，一味顺其自然必然也会品尝自由的腻烦，难怪孔老夫子说人生最高境界是“从心所欲不逾矩”，没有规矩的“从心所欲”是无聊无味的，也不是自由的真正含义。对立中求统一，约束中求自由，痛苦中求快乐，大概才是人生的真正惬意吧。
中国儒家文化的主要特质就是“为他性”和“群体性”，人格的完善就是一个“克己复礼”“天下归仁”的过程。“仁者，爱人”，此“人”非“己”。“自强不息”“厚德载物”的目的是为国为家为别人，也非为己。然而个体生命力的蓬勃顽强是无可阻挡的，中国人很聪明，建构了儒家文化为主，道家文化为辅，兼具佛家文化的完美思想体系，作为人们言行举止的依据和根本。道家追求个性自由、精神逍遥的价值观，补充儒家青史留名、功绩载册的价值观的不足。儒释道结合的文化也造就了中国人典型的双重性格——“外儒内道”或者“外道内儒”（佛学永远依附在道学中被人们接受的）。
表现在实际个体行为上，便是拼命工作之后，生活上尽情追求释放个性，张弛相合，进退有度，甚至“口是心非”（决非贬义词）的性格复杂性。感情需求上，有了端庄务实的宝钗为贤内助，还要渴望灵秀飘逸的林妹妹。事业理想上，追求功名利禄，或者功成名就、钱财丰盈了，就希望回归自然本性的童真，雅者旅游观光，琴棋书画，品茗养花；俗者尽情释放自己的欲望本能，高扬物性而丧失人性。审美情趣上，繁忙之后的悠闲，繁华之后的恬静，现代之后的古朴回归等等，都是人们所醉心向往的。究其原因，其实都是儒道文化融合使然，只是每个人在两者之间所取尺度不同而已，有人偏于道而散淡，“于无为之中求有为”；有人偏于儒而玩命，“知其不可为而为之”，纯粹执于儒或者道者，几稀矣！
最近有幸认识两位特别优秀的朋友，一位擅写诗歌，最喜欢他“老茶壶”意象——在新旧文化冲突中，以不变应万变的定者形象；一位擅写散文，最喜欢他“晴耕雨织”境界——自然淳朴，天人合和，牧歌式的生活。这显然是两位朋友人生中的审美理想，是被诗化美化艺术化了的精神境界，当然就是符合道家思想的审美境界。一般来说，也就是追求者现实人生所缺乏的境界。按此推理，前一位朋友应该是一位敢于挑战自我、思维创新的全才性现代动者。后一位大概是一位为民生奔走呼号的现实者。任何文化都是双刃剑，造就的任何个性也是正负双重面。现代动的负累一定期盼古朴静的厚重去化解；现实责的压力需要“晴耕雨织”的散淡去稀释，这是人性本真最自然的取舍。最妙的是，他们竟然同是浙江人，一个诞生才子又出名人的地方，不仅感叹古人云：“一方水土养一方人”，确实真理。文化造就人，环境造就文化，政治经济决定文化环境，还是伟人说得对：物质决定精神，精神对物质具有反作用！
语无伦次了半天，现在想说的是，一直为别人玩命的我该为自己做点什么了，埋没的自我意识在立夏多风的夜晚开始清醒，08年一半的时光就要飞逝，白驹过隙太无情，总不能在“逝者如斯”的感慨中度过一生吧。
走进书房，拂去驻留已久的尘埃，进入属于自己的世界，思绪在这里如水流淌，静谧，清澈，恬美，偶尔也涟漪微扬——
立夏的夜很黑，墨海书香中的心灯很亮；立夏的风很闹，品茗悟道的心绪很静。静则动，动则悟，悟则透，人生在静思中得以升华——