《大学》有言：“致知在格物。物格而后知至”。致知，即认识明确；格物，即穷究物理。《大学》以三纲八目为学习的根本目标和方法，格物可以说是最为基础的。但是，《大学》没有讲格物，而是以“听讼”为例，以“无情者不得尽其辞”作为“知本”的解释，也就是说达到天下“无讼”，就实现了“知之至也”的致知的目标。虽然，从逻辑上我们可以推出，格物在此是对“讼”的态度，对“讼”所采取的办法，但是，《大学》没有深究格物，而是致知的基础上去逐步展开三纲八目的论述。这不能不说是儒家思想中一个重视修心而不重视研究社会现实的根据。
格物，是人认识世界、认识社会、认识自然的最基本的原则，是人世界观、思想观、人生观得以形成的基础。抛开格物，而达到致知就意味着先行选择一种理论、一种思想、一种哲学、一种人生，然后再从这种理论、思想、哲学、人生去认识事物，这就是一种唯心的思想理论。世界是客观存在的，人的认识是客观存在的反映。但是，人的认识受着阶级立场、社会发展条件、经济水平的制约，对同一件事物的认识一般是不一定相同的。但是，认识并不是重要的，而是把认识化解到改造世界的行为中才是重要的。
人是社会的一员，是这个社会中阶级的一员，是这个社会中某个阶级中某个阶层的一员。这就是人的社会性。致知所要求的是认识自己的阶级地位或者说甘愿为某个阶级的利益而工作、而奋斗、而牺牲。在此格物就成为致知的基础，只有经过对世界的纷繁复杂的事物现象的分析、辨别、判断、归纳得出结论，才能明白自己要为哪个阶层服务、为哪个阶级服务。这是格物的作用，也是格物的要达到致知的目标。
其实，由格物而达到致知，完成了一个人世界观、思想观、人生观的转变，其余的正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下都只是另一种的格物形式罢了。这样说，是因为正心、诚意、修身是一个人的自我修养，这是一个处于阶级、阶层的成员所必然作为的，违背这个原则就是对这个阶级、阶层的背叛，齐家、治国、平天下作为人的三大事业，无非是格物的具体内容，也就是人格家、国、天下这个物而已罢了。
孔子说：不在其位，不谋其政。这是一种维护封建统治思想的理论。与后来顾炎武所说的“天下兴亡，匹夫有责”的思想是相差太远的。《大学》格物是格小物而失大物，最终的结果是维护统治者的统治而没有提出历史前进问题，这是儒家思想历史局限性的一个体现。

2012－8－14