庄子在他的《在宥》一文中反复讲述了“在宥天下”“无为而治”的道理，最终、却给出了“天道”和“人道”两个不同的概念。
什么是天道呢？
庄子说：“无为而尊者，天道也；”
什么是人道？
庄子说：“有为而累者，人道也。”
谁按天道办事？
庄子说：“主者，天道也；”
谁按人道办事？
庄子说：“臣者，人道也。”
我恍然大悟：原来、“在宥天下”“无为而治”的道理是讲给君王们听的！
原来、君主必须无为，而臣下和百姓呢？还是要有为的！
为说明无为而尊的天道和有为而累者的人道，庄子将治理天下时遇到的十种情况一一做了剖析：
贱而不可不任者，物也；（低贱然而不可不听任的，是万物；）
卑而不可不因者，民也；（卑微然而不可不随顺的，是百姓；）
匿而不可不为者，事也；（不显眼然而不可不去做的，是事情；）
麤而不可不陈者，法也；（不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；）
远而不可不居者，义也；（距离遥远但又不可不恪守的，是道义；）
亲而不可不广者，仁也；（亲近然而不可不扩展的，是仁爱；）
节而不可不积者，礼也；（细末的小节不可不累积的，是礼仪；）
中而不可不高者，德也；（顺依其性然而不可不尊崇的，是德；）
一而不可不易者，道也；（本于一气然而不可不变化的，是道；）
神而不可不为者，天也。（神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。）
故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。
也就是说：圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。
在这里，庄子对自己的无为做出了重要的注解：“物者莫足为也，而不可不为。”
也就是说：万事万物均不可强为，但又不可不为。
原来：所谓的无为，不过是：凡事不可以不求，只是不要强求罢了！