在前一章中，老子用心良苦地告诉人们，在繁杂的现实之中，应当怎样正确处理好“全”、“直”、“盈”、“新”与“曲”、“枉”、“洼”、“敝”之间的辩证关系。他力图让人们明白，人在一生中为了更好地生存，就必须学会：曲中求全、枉中求直、洼中求盈、敝中求新的方法。而人们要想达到这种境界，掌握这些方法。就必须以“道”为本，以“德”为行，缺一而不可得。
为了再进一步论证上述道理，老子在本章中以自然现象为例子，来说明守“道”者得“道”，行“德”者收“德”，而无“道”无“德”之人，他就只能与无“道”无“德”之人为伍。
“希言自然。故，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！”。
我是无需用言语来描述“道”的，因为，“道”是“无言之言，不说之说”，不是文字语言所能表达的。“道”是会在任何事物中，自然而然地表现出来的。例如，狂飙不会刮一整天，暴雨不会下一整天。这个规律是谁定的？是天地。天地尚且不能令风雨长久，何况我们平凡之人呢？这里面就包含着“道”的原理。我们人大不过天，天都无法改变规律，所以，人就应当按照道理去做人做事，你的思想就能统一于道理。同样如果你按照道德去做人做事，你的行为就能统一于道德。相反失去了道理和道德的人，是无法按照道理的准则，道德的标准行事的，他也只能被那些失去道理和道德的人所也认同。统一于道理的人，他会在道理中快乐地得到充实。统一于道德的人，更能在道德行为快乐地得到充实。而失去了道理和道德的人，就只能与那些失去了道理和道德的人同乐与同行了。尽管“道”与“德”很重要，可是有些人对它总是信心不足，有些人就根本不信，所以无论你怎样善意地劝导，也没有办法使他们相信的。
老子在这一章中，通过自然现象告诉当政者。切不可无“道”无“德”，别以为自己高高在上就可随心所欲。纵观古今的历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？中国第一个封建中央集权的王朝，秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝，隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？
然而，当政者不但不能施于暴政，也不能违背客观规律，凭自己的意志，乱提口号，更不可以瞎指挥。因为，身为当政者，如果不能深思熟虑以后再说话，那造成的后果是十分严重的，是无法弥补的。当年一个充满了革命大无畏精神的口号——“人定胜天”。就给我们的国家造成了什么样的结果？因为“人定胜天”，于是就有了“人有多大胆，地有多大产”那样的笑话。因为“人定胜天”。才有了“超‘英’赶‘美’”全民炼钢铁那样的蠢事。因为“人定胜天”，在科学昌明的时代，却一定要学千年前的“愚公移山”，开山掘地，拦坝填河，于是就有了长期无法恢复的生态灾难。
作为平民的我们，也能从老子的这一章中明白：人大大不过天，天都不能随心所欲，做为人，还有什么值的得意忘形，你拥有那么多的欲望怎么可能会实现呢？还不如脚踏实地，放弃那些欲望，以“道”为本，以“德”为行。按照道的法则行事，也许还能使自己成为有道之人。按照德的标准做事，也许还多少能为后代积些阴德。人生就一世，做一个无“道”无“德”之人，活着还有什么意义呢？因此，我们要记住，遵循什么，就会成为什么，学习什么，就造就什么，近朱者赤，近墨者黑，这些浅显的做人道理。