《胠箧》是以盗窃开讲的，胠箧、也就是打开箱子的意思。
庄子十分地风趣、他说：
“将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？”
为了对付撬箱子、掏口袋、开柜子的小偷而做防范准备，必定要收紧绳结、加固插闩和锁钥，这就是一般人所说的聪明作法。可是一旦大强盗来了，就背着柜子、扛着箱子、挑着口袋快步跑了，大强盗还唯恐绳结、插闩与锁钥不够牢固哩。既然是这样，那么先前所谓的聪明作法，不就是给大盗作好了积聚和储备吗？
与防范盗贼一样，所谓的圣人提倡的仁义礼乐，不过是让人防范心灵恶念盗贼“摄缄縢、固扃鐍”的手段而已，但、心灵中大恶的盗贼出现的时候，这些心灵中的大恶，唯恐人们的仁义礼乐不够牢固。
因此：所谓知者，不过为大盗积者！所谓圣者，不过为大盗守者！
庄子辛辣地嘲讽了儒家所谓的知者和圣者。
至于儒家的道，庄子更是嗤之以鼻，他直言不讳：儒家的道，就是盗贼的道！
于是、有了下面盗亦有道的故事：
盗跖的门徒向盗跖问道：“盗亦有道乎？”
盗跖回答说：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
不错、盗亦有道！凭空推测屋里储藏着什么财物，这就是圣明；率先进到屋里，这就是勇敢；最后退出屋子，这就是义气；能知道可否采取行动，这就是智慧；事后分配公平，这就是仁爱。以上五样不能具备，却能成为大盗的人，天下是没有的。
于是、庄子得出了结论：“善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善不少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭而齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大道起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！”
也就是说：善人不能通晓圣人之道便不能立业，盗跖不能通晓圣人之道便不能行窃；天下的善人少，而不善的人多，那么圣人给天下带来好处也就少，而给天下带来祸患也就多。所以说：嘴唇向外翻开牙齿就会外露受寒，鲁侯奉献的酒味道淡薄致使赵国都城邯郸遭到围困，圣人出现了因而大盗也就兴起了。
这里、庄子干脆说：只有抨击圣人，释放盗贼，天下方才能太平无事。
儒家眼中至尊的圣人，最后混到了连盗贼都不如的地步！
庄子的思想开始天马行空地纵横驰骋：
“绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝鉤绳而弃规矩，偃工倕之指，而天下始人有其巧矣。
在这里、庄子开始走向极端，他认为要想天下太平，只要：
断绝圣人摒弃智慧，大盗就能中止！
弃掷玉器毁坏珠宝，小的盗贼就会消失！
焚烧符记破毁玺印，百姓就会朴实浑厚！
打破斗斛折断秤杆，百姓就会没有争斗！
尽毁天下的圣人之法，百姓方才可以谈论是非和曲直！
搅乱六律，毁折各种乐器，并且堵住师旷的耳朵，天下人方能保全他们原本的听觉！
消除纹饰，离散五彩，粘住离朱的眼睛，天下人方才能保全他们原本的视觉！
毁坏钩弧和墨线，抛弃圆规和角尺，弄断工倕的手指，天下人方才能保有他们原本的智巧。
物极必反，庄子走向了自己的反面：他痛快地抨击了儒家虚伪的政治，他却看不到社会的出路，于是提出“绝圣弃知”的主张，要摒弃社会文明与进步，倒退到人类的原始状态。
庄子这种消极的社会观和政治观，使他的政治愿景变成了虚无的泡影。
我想、不会有任何的一个政治家，会用庄子的这些观点来治理社会！
这、就是《庄子》这篇充满哲理的学说，只能用来修身、养性，而不能用来治国的道理！